« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu ».
Le premier verset de l’Évangile de Jean ouvre sur la doctrine chrétienne, comme la première sourate du Coran le résume, mais plus encore que cela, ils synthétisent la Parole, de sorte que les ayant lus, les ayant plus ou moins assimilés ou résolus, ils accomplissent en soi la doctrine éternelle. L’Évangile « spirituel » (Clément d’Alexandrie) de Jean, qui « nous fait lire davantage dans la vie intérieure, dans l’âme du Verbe incarné » (Vulgate), est une invitation personnelle du Christ vivant à partager avec lui ce « Commencement » ; les deux Personnes de la proposition coordonnent, dans cette perspective : « il faut que le Fils de l’homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean : III, 15). Ce Commencement est devant soi et nulle part ailleurs, on ne saurait mieux le dire que cela : « Comme le fait la Révélation (shruti) elle-même, nous devons commencer par le Mythe (itihâsa), la vérité pénultième, dont toute expérience est le reflet temporel. » (Ananda K. Coomaraswamy)
Une suite logique va du Verbe, premier élément nommé, à Dieu, et revient au Verbe : Dieu affirme le Verbe, il est le Verbe lui-même sans pour autant se substituer à lui ; le circuit, en forme d’Ouroboros, est fermé. Autrement dit le Verbe et Dieu, ou, le Verbe avec Dieu, signifie la première distinction produite dans l’Univers. Cela signifie qu’il y a d’abord le Verbe, puis Dieu, l’Éternel prenant en lui sa condition ; quelque chose de suffisamment important les distingue pour qu’un nom différent leur soit attribué, et ce quelque chose est l’Existence, elle est « Dieu dans le Verbe », et c’est ce Dieu-là qui crée les « cieux » et la « terre », le Verbe, immuable, permanent et inconditionné, étant indemne de ces productions, indemne de Dieu ; cela se vérifie.
Notons d’abord que le mot « Verbe » apparait à trois reprises : 3 est le nombre de l’« homme », et du ternaire dont il est partie prenante (Ciel, Terre, Homme), et le mot « Dieu », deux fois, qui est le nombre de la « femme », comme sont ses « deux » âmes, celle du « haut » et celle du « bas » ; Verbe et Dieu constituent une sorte de polarité, productrice de l’Univers. L’addition de ces deux nombres, 5, est encore celui de l’« homme » du premier chapitre de la Genèse ; la première distinction « productrice » dans l’Univers, celle de l’Infini et de la Possibilité universelle, est exprimée par le verset suivant : « Il (le Verbe) était au commencement avec Dieu ».
Soit le triangle stable E, C, T, représentation courante de l’être créé ; on prête une polarité à E avec le Ciel et à la Terre, laquelle polarité se répercute à tous les degrés de l’Univers sous les noms d’Homme et de Femme. Le sommet E représente l’Être, éternel, et il se projette dans la base qui représente sa manifestation, il la balaye, de C à T et inversement. Chaque instant élémentaire, projection de E sur C, T, fait de l’être un être nouveau que légitime le principe émetteur de qui il tient son existence, jusqu’à l’accomplissement de son destin ; c’est ce que dit un Évangile apocryphe : « pas plus on échappe à la mort, pas plus on échappe à ses actes, bons et mauvais » ; l’allusion à la morale demande une précision.
Or, l’Existence est toute inscrite dans la Possibilité universelle, elle est le fait de l’Être, soit du Dieu de la religion ou Créateur, qui lui-même ne se distingue pas du Non-Être, de sorte que l’on peut dire que le Verbe est au Non-Être, ce que Dieu est à l’Être. C’est ce que confirme le verset 5 qui s’applique à l’image des deux Mondes que sont les « Ténèbres » et la « Lumière », soit du Non-Être et de l’Être qui en est l’affirmation : « et la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas saisie ».
La lumière, le plus souvent, est observée comme ce qu’il y a au monde de bon, de positif, et les ténèbres comme ce qui est mauvais, négatif, Satan, confondu souvent avec le Diable. Ce qui en effet relève de la morale et plus spécialement de la théologie et de leurs convenances, « Dieu est lumière » (Jean 1,5 ; I Jean 1,5), s’oppose, dans la doctrine éternelle, aux « ténèbres » de l’Absolu, à l’inintelligible, ou encore au Néant « originel », « supérieur » : la lumière se rapporte à l’univers physique qu’éclaire mais aussi brûle le soleil, et les « ténèbres », à la métaphysique pure. Ce qui donc, ici, est renvoyé aux ténèbres, avec la « pierre » des bâtisseurs, est précisément ce vers quoi converge le regard intérieur de tous les êtres ; un antagonisme, malheureusement induit, s’immisce dans un même objet qui certes ne le dénature pas au fond, mais, par ce désaccord, il brouille et rend illisible cela même qui est recherché intuitivement par toute la Création : pourquoi les ténèbres ne devraient-elles concerner que le Diable, alors que lui-même, le Démiurge, l’Ange de Lumière au départ, œuvre à la réalisation de cette humanité telle que Dieu la veut, en ces termes : soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et l’assujettissez ? Or, qui d’autre que le Démiurge est chargé de cela ? Ces ténèbres, en réalité, ne reçoivent pas la lumière ni ne l’émettent, pas plus que quelque chose ne les pénètre ou s’en extrait, et c’est pourquoi Jean dit « Au commencement, Dieu (et non le Verbe) créa les cieux et la terre », ce qui d’ailleurs fait ressortir la multiplicité desdits cieux et la simplicité de la substance universelle, choses que totalise l’Homme ou Verbe, c’est-à-dire l’Acte, pur, « avant » que Dieu ne « dise » et ne « fasse » quoi que ce soit. Le Verbe, intransitif et donc sans objet, ne s’exprime pas, ne dit rien ; c’est là ce qui distingue la théologie actuelle de celle dite « négative » des premiers siècles. Le combat de la lumière et des ténèbres est une production récente de la philosophie, au préjudice de la tradition éternelle pour qui ces dernières sont la Révélation même, son aboutissement.
C’est bien la lumière qui manifeste les ténèbres, le symbolisme inverse étant impossible, c’est pourquoi Jean dit qu’elles ne la saisissent ni ne la reçoivent ; elles sont le Verbe et en effet, rien ne sort ni ne s’extrait de lui, sauf à ne plus être Infini. Par contre, l’intuition spirituelle, « l’étincelle de l’âme » de Maître Eckhart, la seule « lumière » réelle qui soit, l’Esprit Saint, nous met à même d’entrevoir par contraste les Ténèbres et de localiser le « trou noir » de l’espace spirituel de l’être, que rien n’approche ni de près ni de loin, et à côté de qui, avec la lumière des hommes justement, rien n’existe que de partiel et provisoire.
C’est encore ce malentendu qui induit l’idée de divinisation ou de déification, malheureusement appliquée à la « chose » cherchée au travers de son image. À propos de l’étincelle de l’âme, qui ne cherche et ne veut que son Dieu, il faut bien voir, contrairement à ce que l’on croit, qu’elle n’est pas un « germe » qui, par l’opération de l’Esprit Saint, développerait des possibilités qui jusque là seraient en puissance, car ce serait nier l’idée même de Possibilité universelle. Il y a là comme la teinte indélébile de la manie du progrès dont il semble très difficile de se débarrasser, un puissant leurre en tout cas, qui conduit à prendre au pied de la lettre et comme évidente une analogie mal comprise. La doctrine est très claire à ce sujet : rien de ce qui appartient à ce monde ne passe dans l’Autre « monde », seule l’intuition intellectuelle, comme un simple signal se dissimulant sous la « peau » dont Dieu recouvre l’homme, elle seule, de par nature, est éternelle : la Révélation n’est pas une conquête, elle est la Réalité dernière que l’homme est incapable même d’imaginer et dont le Mythe rend compte.
La Possibilité universelle contient toutes les possibilité de l’être, qu’elles trouvent ou non leur réalisation sur terre, c’est ce que dit Jean : « Toutes choses ont été faites par lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui », ce qui, actualisé, se dit, toutes choses sont faites par lui, rien que par lui ; ce n’est pas moi qui me sauve, malgré tous mes efforts et ma bonne volonté, c’est mon être Dieu qui, à travers l’individu que je prétends être, se manifeste, se révèle à lui-même, ou, l’être est ce qu’il est : « Je suis celui qui suis ».
